595、木棉袈裟

人，秘密给他讲《金刚般若经》，教他带着袈裟急速逃回新州原籍。一件袈裟从神秀手边突然失去，他当然不肯忍让。从此，禅宗分为南、北两宗，慧能在岭南传顿教被称为南宗。因慧能传得木棉袈裟，徒众又盛，门徒之一的神会，冒险到北方争夺正宗地位。最后，南宗的正宗地位得到了公认。”

“看来，南宗和北宗的根本差异，从神秀一偈之中便完全体现。”

“善哉！南宗宗旨，不外净心、自悟四字。净心即心绝妄念，不染尘劳，自悟即一切皆空，无有烦恼，能净能悟，顿时成佛。由于慧能不识字，他讲佛不受佛教经论的拘束，采取佛教各经论中合用的句子，摆脱烦琐的解释，凭己意作出新的解释，大大丰富了南宗的佛语话头。

正如《六祖法宝坛经》解释四乘说：‘见闻诵读是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘，万法尽通，万法俱备、一切无杂、且离法相、作无所得，是最上乘。’所谓最上乘当是指南宗的禅法。最上乘离一切法相，即心是佛，心外无佛，也就是说我即佛。慧能还认为北宗旧的坐禅方法，‘往心观净’‘长坐不卧’是错误方法。他在《坛经》中指出：‘住心观净，是病非禅。’作偈曰：‘生来坐不卧，死去卧不坐。一具臭骨头，何为立功课。’

这样一来，六祖废除了禅定的修行方式，但这实质是在扩大禅定的修行范围。因为禅定之目的，在于通过禅定达到否定客观世界真实性的目的。如能从思想意识上根本否认客观现实世界，又何必一定要用禅定之法？所以，六祖的南宗，否认外在事物的存在和发展，认为这些变化都是由于人的主观意识来决定。至于六祖的这一观点，老衲可以讲说一例，你自会领悟。”

“老方丈请讲！悟静甚感兴趣。”

“慧能自北南逃以后，在当时的广州制旨寺，有一印宗法师讲经，僧俗听众三千余人，慧能混在听众之中。

一日，僧徒辩论幡动的意义。一僧说，幡是无情物，它因风而动。另一僧说，幡不动，风自动耳。又有一僧说，因缘和合，所以动。

慧能听后，忍不住大声制止诸人辩论，说道：‘你们说这个动那个动，都不过是你们自己心动罢了。’印宗法师在屋外偷听，大惊。

第二天找到慧能，即拜慧能为师。慧能得到印宗等人的拥护，才开始宣扬南宗宗旨，与神秀的北宗抗衡。南宗创造佛，性质不异于庄周书所称的真人至人，是新创的中国式佛教。同于天竺的佛被赋于‘天上天下，唯我独尊’的至高权力。强调心即是佛，我即是佛。南宗提倡无心禅法，但能无心，便是究竟。‘无心就是要无一切心，就象真如的本体，内如木石，不动不摇，外如虚空，不塞不碍，无所能，无方所，无相貌，无得失。’于是放舍身心，全令自在，心如木石，口无所辩，心无所行，心地若空，慧日自现。南宗教人无心，但仍强调要有自己的眼睛，‘须具自眼，莫依他人作眼，须具两只眼，照破两头事，莫只一只眼，向一边行。要向无佛处，坐大道场自己作佛。’所谓无心，只是口无所辩，避免是非的一种表现，内心却是并非无心。所谓具有两只眼，照破两头事，是说观察事物不受片面牵制的方法。如谓兀兀为愚，如聋如哑，心如木石，目的是要人内无一物，外无所求，佛也不求，求佛菩提皆属贪欲，做个自由自在的人，也就是这样才算真正成佛。”

“老方丈！照如此说法，南宗主张内外无所俗求，那为什么又说‘佛向性中作，莫向身外求’？”

“善哉！悟静问的好！你是说‘莫向身外求’，言外之意应向身内求喽？”

“是！悟静正有此疑问。请老方丈释疑。”

“其实这并不矛盾。禅宗认为‘迷即佛众生，悟即众生佛，自若无佛心，向何处求佛。’这便是慧能所说的见真佛解脱颂。所谓见真佛，就是众生心有觉悟即成佛，心有迷惑佛即成众生。因为众生皆有佛性，都可以成佛，成不成的关键在于悟或迷。禅宗认为佛在心内，不在心外，心外的佛全是假佛。六祖甚至否认修行必须出家，也不须戒、定、慧。他强调无心，内外无所求，只是口无所辩，避免是非的一种手段，内心并不是无心。内心如木如石，内心如佛如空，一心向佛，自然身外无求，可立地成佛也。”

“老方丈！外在尘世，人情家事，尽入人心，如何对外无心，一心向佛？”

“禅宗认为凡人之所以无明，不理解真如，都是由于存在着‘我’与‘法’两种偏见。也就是‘我执’与‘法执’一个人没有放弃自己的主观精神作用，这便是‘我执’的‘妄生分别’。客观存在的物质世界及其规律，只不过是幻觉，所以也必须破除‘法执’。

有人已放弃‘我执’而没有放弃‘法执’，禅宗就会肯定他放弃‘我执’否定他的‘法执’。这就是‘先照后用’，也叫‘夺境不夺人’。此中境即法，人即我。此种情况也就是说‘上苑花已谢，车马并骈阗。’悟